Thé et aikido - Wa : l'harmonie

La connexion est maintenue
entre deux techniques...
© AikidoPatrice.com
Patrice Reuschlé, 4e dan
Emmanuelle Leroux, 2e dan

L'harmonie, wa, est cette relation idéale entre les êtres humains que cherche à établir le pratiquant de la voie du thé. La pièce de thé est un endroit privilégié où rechercher cette harmonie, mais le but profond est de pouvoir retrouver cette harmonie dans toutes les situations de la vie.

Le pratiquant occidental d'aikido traduit généralement le caractère ai par harmonie. En fait, ce ai est plus précisément la rencontre harmonieuse, la capacité à harmoniser son comportement à celui du partenaire. Le ai de l'aikido participe donc du wa du chado. On remarquera que l'aikido aussi bien que le thé n'ont de sens que parce qu'une rencontre s'y établit : la pratique solitaire n'aurait aucun sens.

Saotome sensei explique : "il n'y a pas de kata individuel en aikido, car l'aikido est harmonie des relations. Sur le tatami d'aikido, vous rencontrerez des gens de différentes origines sociales, de différent statut, de différentes cultures et langages, de différentes opinions politiques ou philosophies religieuses. Ils viennent ensemble non pour entrer en compétition, non pour imposer leurs propres idées aux autres, mais pour apprendre à s'écouter les uns les autres, à communiquer à travers l'aikido. Sur le tatami, nous ne pouvons pas cacher notre vrai soi. Nous montrons nos faiblesses comme nos forces. Nous transpirons ensemble, affrontons le stress ensemble, nous nous aidons les uns les autres, et nous apprenons à faire confiance [...] Nous sommes tous des individus, mais nous sommes tous une partie de chacun des autres. [...] Ceci est l'harmonie."

Si la recherche d'une relation harmonieuse est déjà riche en soi, elle n'est qu'une étape dans la recherche d'une harmonie plus universelle. Au fur et à mesure de ses progrès, le pratiquant du thé devient plus sensible aux rythmes naturels qui l'entourent : rythme du feu qui chauffe l'eau, rythme des gestes du temae, rythme des jours et des saisons, rythme de la respiration des partenaires...
Cette sensibilité aux rythmes permet au pratiquant d'être sensible à tout ce qui l'entoure, de s'adapter naturellement aux circonstances. Le pratiquant d'aikido reste attentif à son entourage pendant le déroulement de la technique, c'est typiquement le sens de shihonage. L'amateur de thé s'adapte de même à l'imprévu : il prévoit la pluie.

OSensei exprimait que le pratiquant d'aikido ne fait qu'un avec l'univers. Saotome sensei a illustré comment le pratiquant intègre à ses gestes les rythmes de la natures : ainsi, koshi nage est le rythme de la vague se brisant sur un rocher, ikkyo omote le reflux de la vague sur la plage... Dès la rencontre initiale, une connexion s'établit entre deux partenaires d'aikido, et se maintient tant qu'ils travaillent ensemble, technique après technique. De même, une connexion se crée entre l'hôte et ses invités, entre les invités eux-même, dès l'accueil au machiai. La communication s'établit de coeur à coeur, et se passe de mots.

Au fur et à mesure que le pratiquant ressent cette harmonie avec la nature, il perçoit intimement l'évanescence de toute chose, la permanence du changement, et apprécie chaque instant en lui-même. De même pour le pratiquant d'aikido : chaque technique est unique, nait de la rencontre de uke et de tori et ne vit que dans l'instant. Petit à petit, cette sensibilité s'étend à tous les domaines de la vie. Pratiqués du fond du coeur, le thé comme l'aikido amènent à ressentir profondément cette harmonie créatrice de paix.

Comments

[Panda]

Je lis avec plaisir tes articles que l'on soit d'accord ou pas tes articles sont interessant et fait avec sérieux, j'ai hate de lire ton prochain, félicitation!!!
Ja Matane Cédric

[TotoroKun]

Bonjour,

Merci de ce commentaire très enrichissant.

Je t'ai longuement répondu par e-mail, et vais simplement ici résumer mon propos.

En fait si ta pratique "solitaire" est en relation avec l'ensemble des êtres, elle n'est pas si solitaire que cela ! Je distinguerais donc faire un thé en étant "seul physiquement dans la pièce" et "seul dans son coeur". Le premier peut avoir du sens. Le second n'en a aucun pour moi, ou en tout cas ne correspond pas du tout à ma perspective de recherche.

Mon texte n'est surtout pas à prendre comme un jugement sur d'autres pratiques, mais comme une explication du sens de ma pratique. J'ai déjà bien du mal à comprendre ce que je fais, je suis incapable (et n'en ai aucune envie) de juger les autres.

Quand à réaliser l'harmonie intérieure en premier, c'est une possibilité. Personnellement, je prend le chemin de l'harmonie au monde pour espérer arriver à l'harmonie intérieure. Quand on a les deux, peu importe le chemin emprunté pour y arriver !


Tout ceci n'étant que les propos de quelqu'un qui cherche, rien n'est définitif, et je ne prétend à aucun enseignement... En aucun cas je ne puis être une référence.

[j-c maitre]

Je ne suis pas tout à fait d'accord avec toi sur ta phrase:"la pratique solitaire ....aucun sens".Je ne pratique pas l'aïkido, mais le zen; je trouve que "wa" ne se réduit pas à l'harmonie avec l'Autre présent.
Pour moi, cela me paraît être, plus largement parlant et comme tu l'écris plus loin, , une manière d'être en relation avec l'ensemble des êtres. À ce titre, l'harmonie intérieure est la première à réaliser; elle est indispensable et entraîne naturellement une tendance à l'harmonie avec le reste du monde.
Ainsi, il est possible de trouver "wa" dans un temae solitaire. C'est autre chose, peut-être plus difficile à atteindre, mais pas forcément: la présence de l'autre permet de se détacher de soi, mais aussi, hélas, il existe une tentation de se tourner exclusivement vers l'extérieur et/ou de quitter la profondeur...
On a souvent écrit que le thé, ou les arts martiaux, étaient "zazen en mouvement". Il en est de même, idéalement, de toute activité, même la plus humble.Qu'en penses-tu?